Jan 11 2011

Rajab Bulan Allāh

Rajab merupakan bulan Allāh, Sha‘bān bulan aku dan Ramaḍān bulan umat aku, maka sesiapa yang berpuasa bulan Rajab dengan keimanan dan mengharapkan pahala daripada Allāh, justeru, dia wajib memperoleh keredaan dari Allāh yang Maha Agung dan menempatkan dia dalam syurga yang paling tinggi. Barang siapa berpuasa dua hari daripada bulan Rajab justeru bagi dia pahala dua kali ganda, timbangan tiap-tiap ganda seumpama bukit-bukit di dunia. Sesiapa berpuasa tiga hari dari bulan Rajab maka Allāh menjadikan antaranya dan neraka sebuah tali air yang jauh sepanjang perjalanan setahun. Sesiapa berpuasa empat hari dari bulan Rajab maka dia akan diselamatkan dari bala, gila, kusta dan sopak, dari fitnah al-Masīḥ al-Dajjāl dan azab kubur. Sesiapa berpuasa enam hari dari bulan Rajab, maka dia keluar dari kubur dengan wajah yang lebih bersinar dari sinar bulan pada malam purnama. Sesiapa berpuasa tujuh hari daripada bulan Rajab, maka pintu-pintu tujuh buah neraka ditutup, setiap sehari puasa ditutup satu pintu daripada pintu-pintu neraka itu. Sesiapa berpuasa lapan hari dari bulan Rajab, justeru, dibuka pintu syurga yang lapan buah itu, tiap-tiap sehari puasa sebuah pintu dibuka. Barang siapa berpuasa sembilan hari daripada bulan Rajab, maka dia keluar dari kubur sedangkan dia menyeru lā ilāh illā Allāh, justeru, wajah dia tidak akan datang kecuali syurga bagi dia. Barang siapa berpuasa sepuluh hari daripada bulan Rajab, maka Allāh menjadikan untuk dia atas tiap-tiap satu mayl ṣirāṭ akan permaidani yang dia beristirahat padanya. Sesiapa berpuasa sebelas hari dari bulan Rajab, maka dia tidak akan dilihat di akhirat nanti lebih utama kecuali orang yang berpuasa Rajab seperti dia ataupun lebih. Barang siapa berpuasa dua belas hari dari bulan Rajab, justeru, pada hari kiamat Allāh memakaikan dia dua pakaian, satu pakaian itu lebih baik daripada dunia dan segala isi dunia. Sesiapa berpuasa tiga belas hari daripada bulan Rajab, maka dihidangkan untuk dia sebuah hidangan dalam bayang-bayang al-‘Arsh lalu dia pun makan sedang orang ramai berada dalam kesusahan yang amat sangat. Barang siapa berpuasa empat belas hari daripada bulan Rajab, maka Allāh memberikan pahala yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah telinga mendengarkan dan tidak pernah terlintas di hati. Sesiapa berpuasa lima belas hari daripada bulan Rajab, maka Allāh menempatkan dia pada hari kiamat di tempat orang-orang yang selamat, tiada lalu seorang malaikat Muqarrab dan tiada lalu pula seorang nabi yang didatangkan kecuali mereka berkata, kebahagiaan kepada engkau. Engkau adalah di antara orang-orang yang selamat sejahtera. Inilah hadis palsu yang mengatakan Rajab itu adalah bulan Allāh dan sumber ini juga menerangkan kelebihan melakukan puasa dalam bulan Rajab. Umat dilarang beramal dengan segala bentuk hadis palsu lantaran ia hanya memimpin seseorang ke neraka.  

Memang begitu banyak sekali hadis palsu telah menyerap ke dalam masyarakat Islām. Oleh itu, umat mesti berhati-hati apabila menerima sebarang hadis lebih-lebih lagi hadis yang menerangkan tentang kelebihan sesuatu amalan dengan ganjaran yang melampau. Kebanyakan hadis yang mengatakan buat sesuatu amalan walaupun sedikit tetapi diberikan pula dengan ganjaran pahala yang berlebih-lebihan, kemungkinan besar hadis tersebut adalah hadis yang palsu. Jika seseorang itu beramal dengan hadis sedemikian, sewajarnya rujuk kepada orang yang ahli dalam bidang hadis.  

Hadis di atas yang menyatakan bahawa Rajab adalah bulan Allāh adalah suatu pendustaan terhadap Nabī lantaran beliau tidak pernah mengatakan hal sedemikian. Hadis tersebut hanya diucapkan oleh pembohong dan pencipta hadis palsu. Apa yang sepatutnya dipegang oleh orang-orang yang beriman kepada Allāh dan Rasūl Allāh ialah menghendaki percaya bahawa Rajab itu merupakan salah satu dari bulan haram. Inilah pendapat yang sahih mengenai bulan Rajab di mana ia diberikan penjelasan oleh al-Qur’ān sendiri.   

Al-Qur’ān telah menjelaskan perkara ini, firman Allāh yang bermaksud, sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allāh ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allāh pada waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah ketetapan agama yang lurus, justeru itu, jangan kamu menganiayai diri kamu dalam bulan yang empat tersebut, dan serang kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka memerangi kamu semua. Dan mengetahui bahawasanya Allāh berserta orang-orang yang bertakwa.[1]  

Bulan haram yang dimaksudkan itu ialah bulan Muḥarram, Rajab, Dhū al-Qi‘dah, dan Dhū al-ijjah. Kesemuanya adalah bulan yang dihormati dan tidak dibenarkan berperang padanya. Rajab bermaksud menghormati serta memuliakan. Diberikan nama Rajab lantaran orang-orang jahiliah sebelum Islām sangat menghormati dan memuliakan bulan Rajab. Mereka telah pun mengharamkan seluruh bentuk peperangan semata-mata menghormati kemuliaan bulan Rajab. Pengharaman ini berterusan sehingga kedatangan Islām. Oleh itu, umat Islām dilarang melakukan peperangan pada bulan Rajab.  

Rajab sebagai bulan Allāh adalah tidak boleh diterima oleh orang-orang yang mencintai Rasūl Allāh. Sesiapa menyatakan perkara sedemikian dengan sengaja setelah sampai pengetahuan kepada dia maka jelas dia telah melakukan pendustaan kepada Nabī. Sekiranya dia mati dalam keadaan begitu maka dia mati sebagai bukan umat Muḥammad. Jadi, sia-sia amal ibadat yang dikerjakan sepanjang kehidupan. Memaklumkan Rajab sebagai bulan Allāh dengan bertujuan untuk menarik umat mengerjakan ibadat sepatutnya tidak berlaku kerana hal itu bertentangan dengan ajaran Rasūl Allāh. Umat menghendaki menyampaikan nasihat dalam urusan agama yang hanya bersandarkan sumber sahih sahaja.

[1] Qur’ān 10:9:36.


Jan 1 2011

Budak Kepada Kebodohan

Mengerjakan ibadat tanpa merenung terlebih dahulu akan sumber amalan tersebut merupakan sangat membahayakan pengamal itu sendiri. Melakukan taklid adalah suatu pengamalan yang jauh daripada memperoleh keyakinan. Setiap perjalanan menghendaki panduan yang jelas dan tepat agar menuju ke destinasi dengan selamat. Betapa akan memperoleh kerugian seandainya amalan yang dilakukan itu adalah bersumberkan yang lemah mahupun palsu. Tanpa disedari pengamal bukan sahaja melakukan kebodohan malahan melakukan dosa yang besar sehingga menempatkan diri di neraka. 

Mana-mana pandangan para imam mazhab yang bertentangan dengan hadis sahih maka umat mesti meninggalkan pandangan tersebut dan kembali berpegang kepada hadis sahih yang sudah pasti datang daripada Nabī. Mengamalkan pengajaran Islām yang sebenarnya itu ialah berpandukan ajaran Nabī. Sesungguhnya, Nabī tidak akan pernah berdusta kepada Allāh. Umat harus memahami bahawa tidak seorang pun dari para imam mazhab itu membenarkan orang ramai taklid kepada mereka atau selain mereka. Malangnya, pengikut para mazhab begitu bersungguh dengan fahaman masing-masing.[1] 

Para pendukung mazhab sepatutnya tidak keterlaluan dalam menjalani urusan ibadat. Memandangkan mereka ini adalah golongan yang memiliki ilmu agama serta dipandang mulia oleh masyarakat, maka sewajarnya mereka itu berlapang dada menerima segala nasihat yang berupaya menyelamatkan umat tersasar daripada jalan yang lurus. Jangan lantaran kedudukan dan pengaruh kemudian pula sanggup melakukan pendustaan terhadap Rasūl Allāh, kelak menjadi mangsa adalah umat yang kecetekan ilmu berhadapan dalam kekeliruan dan kebingungan.[2] 

Seandainya masyarakat puas dengan taklid terhadap para imam mazhab dan tidak berhasrat mengubah amalan yang bertentangan dengan hadis sahih semata-mata menganggap pertimbangan imam mazhab adalah muktamad, maka sikap seperti ini tidak ubah seperti sikap ahli kitab yang begitu bersungguh-sungguh mengikuti fikiran para pendeta mereka dan mereka sanggup pula menolak segala apa yang diperintahkan oleh Allāh dan para nabi Allāh. Bagi mereka pendapat para pendeta tidak boleh diubah dan itu adalah keputusan yang muktamad. Ahli kitab itu termasuk golongan yang sesat. Dan apabila dikatakan kepada mereka, ikut apa yang telah diturunkan Allāh, mereka menjawab, tidak. Akan tetapi kami sekadar mengikuti setiap yang telah kami mendapati daripada perbuatan nenek moyang kami. Adakah mereka itu akan mengikuti juga walaupun nenek moyang mereka tidak mengetahui suatu apa pun dan tidak memperoleh petunjuk.[3] Sesungguhnya, apa sahaja pekerjaan ibadat yang bertentangan dengan sunnah merupakan kelumrahan yang dikhayalkan oleh manusia kemudian mereka itu sengaja mengatakan bahawa itu adalah pandangan dari imam mazhab.[4] 

Tiada jalan yang lebih selamat dari jalan yang ditunjukkan oleh Nabī. Panduan yang ditinggalkan oleh Rasūl Allāh telah terang bagi seluruh manusia yang berhasrat menuju kejayaan yang sebenar. Melalui keimanan manusia diperintahkan agar mempelajari ilmu pengetahuan. Dengan kenyataan seperti ini bermaksud pengetahuan ketuhanan adalah keutamaan daripada segala bentuk kepandaian yang lain. Kelalaian dan pengabaian terhadap ilmu agama adalah kerugian yang paling besar. Tiada ilmu yang mampu menyelamatkan manusia daripada api neraka selain ilmu agama. 

Rasūl Allāh menasihatkan kepada umat supaya menjauhkan diri daripada bidaah kerana bidaah adalah kesesatan dan ia hanya menempatkan manusia di neraka. Peringatan yang seumpama ini tidak boleh dipandang ringan oleh umat kerana ia adalah tujuan sebenar manusia menjalani kehidupan di dunia. Kesesatan adalah kesilapan yang paling buruk. Kematian dalam kehilangan arah adalah kerugian yang paling merugikan. Allāh memerintahkan kepada Nabī untuk menyampaikan khabar gembira iaitu al-Qur’ān. Hanya dengan pimpinan Nabī manusia mampu memperoleh kejayaan.   

Umat Islām dilarang sama sekali melakukan suatu amal ibadat yang tidak berdasarkan sunnah. Apa pun yang dikerjakan baik amalan fardu mahupun sunat mesti melakukan seperti mana yang Nabī ajar kemudian pula diikuti oleh para Ṣaḥābah. Sila tinggal mana-mana amalan yang bertentangan dengan sunnah walaupun ia merupakan pandangan yang masyhur. Jangan masih melakukan sesuatu amalan apabila sudah jelas ia bersumberkan hadis yang lemah setelah didatangkan hadis yang sahih lantaran hadis sahih merupakan perbuatan Nabī yang sah yang tidak memiliki sebarang keraguan. Kebanyakan pengikut mazhab tidak berkeinginan untuk mengubahkan persepsi mereka mengenai perkara ibadat, sebaliknya sering menganggap akan kebenaran adalah milik mereka. Kesungguhan dalam mengikuti ajaran para Imām adalah suatu yang patut diberikan pujian kerana ia adalah jalan Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, akan tetapi merenung dan mentafahusi setiap ibadat yang bersandarkan kepada sumber lemah adalah keutamaan mustahak yang perlu diberikan penilaian semula agar perbincangan menuju kepada ketepatan dan kebenaran akan tercapai.[5] 

Jangan melakukan ibadat dengan kaedah yang melampau kerana amalan seperti ini bukan dari ajaran Nabī. Islām diturunkan untuk memudahkan kehidupan manusia. Ia bukan kepercayaan semata-mata melaksanakan upacara keagamaan sahaja malahan Islām adalah menyentuh segala aspek kehidupan. Islām tidak membenarkan manusia berada dalam kejahilan dan kelemahan. Berada dalam situasi ini – sengaja mengabaikan pengetahuan – hanya akan menyebabkan seseorang itu kekal dalam kehambaan dan menjadi budak kepada kebodohan.

[1] Nūrī, Fāiz, Taklid Tidak Dibenarkan, (Makalah Amanat: Jun 11, 2010). [2] Nūrī, Fāiz, Sumber Yang Lemah, (Makalah Amanat: Oct 11, 2010). [3] Qur’ān 2:2:170. [4] Nūrī, Fāiz, Taklid Tidak Dibenarkan, (Makalah Amanat: Jun 11, 2010). [5] Nūrī, Fāiz, Dengan Nama Allāh, (Makalah Amanat: Jun 1, 2010).    


Dec 21 2010

Hadis Palsu Muḥarram

Barang siapa berpuasa sembilan hari daripada awal Muḥarram maka Allāh membina untuknya sebuah kubah di udara yang luasnya satu batu persegi dan ia mempunyai empat buah pintu. 

Barang siapa berpuasa pada hari Āshūrā’ maka Allāh menuliskan baginya ibadat enam puluh tahun dengan puasa dan qiyām al-layl yang dilakukannya. Barang siapa berpuasa pada hari Āshūrā’ maka dia diberikan pahala sepuluh ribu para malaikat. Barang siapa berpuasa pada hari Āshūrā’ maka dia diberikan pahala seribu orang haji dan orang yang mengerjakan umrah. Barang siapa berpuasa pada hari Āshūrā’ lalu dia diberikan pahala sepuluh ribu syahid. Barang siapa berpuasa pada hari Āshūrā’ justeru itu Allāh menuliskan baginya pahala tujuh petala langit. Barang siapa seorang Muslim berbuka puasa di sisinya pada hari Āshūrā’ justeru itu seakan-akan berbuka di sisinya seluruh pengikut Nabī Muḥammad. Barang siapa mengenyangkan seorang yang lapar pada hari Āshūrā’ maka seakan-akan dia memberi makan kepada seluruh fakir umat Nabī Muḥammad dan mengenyangkan perut mereka. Barang siapa mengusap kepala seorang anak yatim justeru diangkatkan baginya satu darjat di syurga bagi tiap-tiap urat rambut yang ada di atas kepala anak yatim itu … Allāh mencipta langit-langit pada hari Āshūrā’, demikian pula bumi. Allāh menciptakan bukit bukau pada hari Āshūrā’, demikian pula bintang-bintang. Allāh telah pun menciptakan kalam pada hari Āshūrā’, demikian pula al-law. Allāh menciptakan Jibrā’īl pada hari Āshūrā’ dan para malaikat pun pada hari Āshūrā’. Allāh menciptakan Ādam pada hari Āshūrā’, dilahirkan Ibrāhīm pada hari Āshūrā’, dan Allāh menyelamatkannya dari jilatan api pada hari Āshūrā’, dan Allāh menebusnya juga pada hari Āshūrā’. Allāh menenggelamkan Fir‘awn pada hari Āshūrā’. Allāh mengangkatkan Idrīs pada hari Āshūrā’, dan dia dilahirkan pada hari Āshūrā’, Allāh menerima taubat Ādam pada hari Āshūrā’. Allāh mengampuni dosa Dāwūd pada hari Āshūrā’. Allāh memberi pemerintahan kepada Sulaymān pada hari Āshūrā’. Nabī Muḥammad dilahirkan pada hari Āshūrā’. Allāh bersemayam di atas al-‘Arsh pada hari Āshūrā’. Dan hari kiamat pada hari Āshūrā’. 

Pada hari Āshūrā’ Allāh membenarkan taubat Ādam dan menerima taubat penduduk bandar Yūnus. Padanya dilahirkan Ibrāhīm. Padanya dilahirkan Īsā Ibn Maryam. Padanya dibelah laut kepada Mūsā dan bangsa Isrāīl dan bahtera Nabī Nūḥ belayar dan berakhir pada sepuluh bulan Muḥarram bahtera itu berlabuh di atas bukit al-Jūdī. Nūḥ, para temannya serta binatang-binatang buas berpuasa kerana bersyukur kepada Allāh Ta‘ālā. Barang siapa berpuasa sehari dalam bulan Muḥarram, maka baginya bagi tiap-tiap hari tiga puluh kebajikan. Barang siapa berpuasa pada hari Jumaat, Khamis dan Sabtu dari bulan-bulan haram maka Allāh menuliskan baginya pahala ibadat tujuh ratus tahun. Barang siapa berbuka di sisinya seorang mukmin pada hari Āshūrā’ justeru seakan-akan seluruh umat Muḥammad berbuka di sisinya.  

Hari ‘Āshūrā’ ialah hari di mana Allāh menjadikan padanya kebajikan yang banyak. Padanya Allāh menerima taubat Ādam. Padanya Allāh mengangkat Idrīs ke langit. Padanya Nabī Nūḥ diturunkan dari bahtera. Padanya Allāh menjadikan Ibrāhīm sebagai Khalīl Allāh. Padanya Sārah diberitahu khabar gembira akan mendapat Isḥāq. Padanya Allāh mengembalikan semula penglihatan Ya‘qūb. Padanya Allāh mempertemukan antara Yūsuf dan Ya‘qūb. Padanya Allāh menyetujui taubat Dāwūd. Padanya Allāh mengembalikan kekuasaan pemerintahan pada Sulaymān. Padanya Allāh menyelamatkan Ayyūb dari bahaya. Padanya Allāh mengeluarkan Yūnus dari perut ikan. Padanya Mūsā menyeberangi lautan. Padanya Allāh menenggelamkan Fir‘awn dan kaumnya. Padanya Allāh mengangkat Īsā Ibn Maryam ke langit. Padanya Nabī Muḥammad memasuki Madīnah, kemudian beliau pun melihat orang-orang Yahudi berpuasa lalu beliau bertanya, hari apa ini, mereka pun menjawab, itulah hari di mana Mūsā berpuasa. Beliau lalu bersabda lagi, Mūsā itu adalah saudara aku dan aku lebih berhak dengan Mūsā daripada kamu. Kemudian beliau bersabda kepada teman-temannya, barang siapa makan hendaklah dia jangan makan dan minum dan orang yang tidak makan hendaklah dia berpuasa dan aku berpuasa. Ibn ‘Abbās melafazkan, itulah hari yang kesepuluh dari bulan Muḥarram. Barang siapa yang hendak menemukan ia maka hendaklah dia berpuasa pada hari yang kesembilan, hari yang kesepuluh dan hari yang kesebelas kerana dia akan mendapatkannya. 

Barang siapa memakai celak dengan arang pada hari Āshūrā’ justeru dia tidak akan sakit mata buat selama-lamanya.

Barang siapa melapangkan pemberian ke atas keluarganya pada hari Āshūrā’ pasti Allāh melebarkan atasnya rezeki sepanjang tahun.     

Tiada seorang pun menangis pada hari pembunuhan al-usayn, yakni pada hari Āshūrā’ melainkan adalah dia pada hari kiamat bersama-sama dengan para rasul Ūlū al-‘Azm.  

Walaupun sudah diberikan penjelasan sesuatu hadis itu adalah lemah ataupun palsu, tetapi tetap saja pelaku amalan tersebut bersikap tidak mahu mengalah dan berusaha mencari hujah hingga bercampur aduk dengan akal sendiri. Inilah sikap yang paling bahaya dalam Islām. Jadi, tidak hairan Nabī telah menyampaikan wasiat kepada umat supaya menjauhkan diri dari bidaah lantaran pelaku bidaah akan memperoleh neraka. Oleh itu, umat Islām harus berhati-hati dalam mengerjakan urusan agama. Nabī diturunkan kepada manusia semata-mata untuk memberi panduan dan petunjuk.[1]

[1] Nūrī, Fāiz, Memuja Secara Melampau – Makalah Amanat: Sep 21, 2010.


Dec 11 2010

Doa Sebelum Salam

Membaca doa secara berjemaah setelah imam mengucapkan salam tidak terdapat sebarang dalil yang berkebolehan menyokong amalan tersebut. Perbuatan ini tidak termasuk sebagai suatu amalan yang disyariatkan oleh Islām. Kelihatan apa yang dilakukan oleh kebanyakan umat hari ini adalah mereka akan tetap duduk selepas solat lantaran ingin bersama imam membaca doa. Mereka pun mengangkat tangan seolah-olah itu adalah perbuatan yang mesti dilakukan. Hal ini berlaku kerana terdapat doktrin yang menyatakan bahawa tidak membaca doa selepas solat adalah orang yang sombong kepada Allāh.

Kadangkala walaupun mereka sedang berjalan tetapi tangan diangkat lantaran ingin memperlihatkan betapa bersungguh dalam melakukan ibadat. Sungguh perbuatan seperti ini sangat terkeluar dari adab berdoa. Malang sekali, perbuatan membaca doa selepas solat berjemaah adalah bukan dari bimbingan Nabī. Jika Nabī membaca doa selepas solat berjemaah, sudah tentu akan terdapat hadis berkenaan hal tersebut kerana ia dilihat dan didengar oleh para Ṣaḥābah yang sentiasa bersedia untuk merakamkan apa sahaja yang dilakukan oleh Nabī. 

Nabī melakukan solat berjemaah setiap hari dan waktu. Amalan berdoa itu pula adalah suatu amalan yang dituntut oleh Islām. Jikalau setiap hari amalan ini dibuat, sudah pasti akan terdapat hadis yang diriwayatkan oleh ramai Ṣaḥābah. Tentu sekali akan terdapat hadis yang menyertakan teks doa secara berjemaah. Nescaya Abū Bakr, ‘Umar, Uthmān dan ‘Alī melaksanakan amalan tersebut. Tidak boleh tidak membaca doa secara berjemaah merupakan suatu amalan yang masyhur dan tidak akan terdapat sebarang perselisihan. Akan tetapi ini semua tidak berlaku. 

Kesilapan yang dilaksanakan oleh umat hari ini bukan sekadar membaca doa secara berjemaah sahaja tetapi mereka mempraktikkan setiap hari dan waktu tanpa putus persis amalan fardu. Inilah kehebatan umat hari ini yang tidak boleh diberikan pujian. Apa yang Nabī buat setiap hari tidak pula umat mahu melakukan tetapi apa yang Nabī tidak buat lalu dilakukan setiap hari. Kemudian menganggap orang yang tidak mengerjakan amalan tersebut dianggap suatu kesalahan, dianggap jahil pengetahuan agama dan sebagainya. 

Membaca doa secara berjemaah selepas solat dan menetapkan pada setiap waktu adalah bukan amalan Nabī dan para Ṣaḥābah. Tidak cukup dengan itu, tambah pula satu lagi kesalahan iaitu membaca doa dengan kuat dan dibaca pula oleh imam yang tidak pandai bahasa Arab. Memang terdapat hadis yang menyatakan Nabī pernah membaca doa dengan kuat tetapi ini bukan yang dilakukan Nabī setiap hari. Tujuan beliau membaca doa dengan kuat adalah untuk memberikan pelajaran. Nabī sendiri menyuruh para Ṣaḥābah membaca doa dengan perlahan. Islām bukan agama yang suka mengganggu orang lain. 

Memohon sesuatu kepada Allāh mesti dilaksanakan dengan bersungguh-sungguh dan menghendaki memahami makna bacaan doa tersebut bukan sekadar menghafal dan dibaca dengan suara yang tidak jelas dalam irama yang pelik. Hal seperti ini sering berlaku di mana orang yang membaca doa dalam bahasa Arab tidak pula mengetahui bahasa tersebut. Mereka sekadar menghafal lantaran mereka itu ditugaskan untuk membaca dan menjadi imam, mereka tidak memikirkan untuk memahami apa yang dibaca kerana umat tidak mengambil peduli. Inilah salah satu punca umat menjadi lemah. 

Ada sebahagian manusia pula menyangka orang yang tidak membaca doa secara berjemaah selepas solat fardu adalah orang yang jauh dari pemahaman Islām atau orang yang kurang iman. Tanggapan ini tidak betul sama sekali. Mungkin betul jika orang yang melakukan itu bukan atas dasar ilmu, akan tetapi mereka yang melaksanakan atas dasar ilmu adalah meneladani Rasūl Allāh dan para Ṣaḥābah. Adalah tidak sepatutnya membuat kenyataan bahawa orang yang tidak membaca doa itu adalah orang yang sombong dan sebagainya.  

Jikalau seseorang itu menginginkan amalan yang tidak meragukan maka menghendaki melihat pada sumber yang sahih saja dan bukan daripada pandangan seseorang. Walaupun ada perbuatan itu tidak bertentangan dengan syariat tetapi pada masa yang sama ia mendatangkan keraguan dan kelihatan ia bukan dari sumber yang sahih maka meninggalkan amalan tersebut dan kembali kepada sumber yang tidak meragukan itu adalah lebih baik. Umat sepatutnya memahami bahawa tidak semua pandangan imam mazhab itu adalah benar dan muktamad. 

Berdoa selepas solat tidak boleh menandingi berdoa dalam solat kerana ia terdapat bukti yang sahih bahawa Nabī menyatakan doa ketika sujud dan sebelum salam itu merupakan doa yang paling sesuai. Seandainya melihat pada ajaran Nabī, yang lebih baik adalah membaca doa dalam solat dan kemudian membaca wirid selepas solat secara bersendirian, dan ini bukan suatu yang fardu. Jadi, tidak mengapa jika tidak melakukan amalan tersebut. Malangnya, umat menganggap ia adalah suatu perbuatan yang tidak boleh ditinggalkan. 

Membaca doa ketika sujud merupakan waktu di mana Allāh paling suka untuk mendengar. Walaupun begitu, berdoa ketika sujud sebaiknya dilaksanakan ketika solat sunat secara bersendirian kerana tidak terikat pada masa dan melibatkan orang lain. Adapun melakukan solat secara berjemaah imam tidak perlu memanjangkan sujud semata-mata menghendaki membaca doa lantaran Nabī sendiri melarang imam mengambil waktu yang panjang dalam mendirikan solat secara berjemaah. Jelas, membaca doa sebelum memberi salam adalah waktu yang sangat diberikan penggalakan untuk umat mengamalkan.


Dec 1 2010

Menggunakan Nama Allāh

Perkataan tuhan jikalau ditulis dengan huruf besar akan membawa maksud Allāh yang mencipta alam semesta. Jika ditulis dengan huruf kecil, sesuatu yang dipuja oleh golongan manusia yang agama atau kepercayaan mereka tidak berasaskan kepercayaan kepada Tuhan yang Esa. Manakala Allāh adalah Tuhan yang Esa. Kaedah penulisan seperti ini tidak berlaku di seluruh tempat. Di Malaysia memang menggunakan kaedah begini dan ia telah menjadi suatu kelaziman. Seandainya di negara bukan Islām, masyarakat mereka juga menggunakan huruf besar untuk menulis perkataan tuhan misalan God. Di Indonesia mereka yang bukan beragama Islām menulis perkataan tuhan dengan menggunakan huruf besar. Oleh demikian, makna yang boleh dilihat adalah penghormatan manusia kepada tuhan mereka masing-masing. Oleh kerana di Malaysia masyarakat sudah biasa dengan tuhan yang menggunakan huruf besar yang membawa maksud Allāh, tuhan yang huruf kecil adalah tuhan kepada agama-agama lain seperti Kristian, Buddha, Hindu dan lain-lain. Namun begitu, bukan suatu kesalahan seandainya agama lain menggunakan tuhan dengan huruf besar kerana tiada larangan mengenai perkara ini.     

Perkataan Allāh telah digunakan oleh orang Arab Jāhilīyah sebelum kedatangan Islām lagi. Mereka beriktikad Allāh merupakan Tuhan semesta alam. Mereka tidak pernah menghina dan mempersenda-sendakan perkataan Allāh. Mereka bersumpah dengan menggunakan nama Allāh. Pernah suatu ketika Nabī Muḥammad berdoa meminta Allāh menghapuskan seseorang yang bukan Islām. Orang Jāhilīyah menjadi gementar dan takut kerana mereka percaya doa Nabī Muḥammad didengar oleh Allāh. Orang Jāhilīyah menggunakan perkataan Allāh sejak sekian lama sehingga kedatangan Islām.   

Bukti orang-orang Jāhilīyah menggunakan perkataan Allāh dapat dilihat melalui sebuah hadis sahih, sesungguhnya orang-orang Quraysh membuat perjanjian damai dengan Nabī dan wakil orang-orang Quraysh ialah Suhayl, Nabī berkata, barangkali aku boleh menulis bism Allāh al-Raḥmān al-Raḥīm. Lalu Suhayl pun berkata, adapun ucapan kalimah bism Allāh (dengan nama Allāh) ini adalah di luar pengetahuan kami, maka kami tidak mengerti apa itu kalimah bism Allāh al-Raḥmān al-Raḥīm. Maka sebaiknya engkau tulislah apa yang kami tahu iaitu dengan nama Engkau wahai Allāh.[1] Rasūl Allāh ṣallā Allāh ‘alayh wa sallam tidak pernah melarang orang-orang yang bukan Islām itu menggunakan perkataan Allāh. Menurutkan kenyataan ini adalah tidak sewajarnya melarang orang yang bukan Islām mempraktikkan perkataan Allāh dalam menyebut nama tuhan mereka selagi mereka tidak menghina kemuliaan tersebut. Belum pernah berlaku manusia menghina nama Tuhan mereka sendiri. Kelaziman orang yang menghina Tuhan adalah mereka yang tidak percaya akan kewujudan Tuhan. Kelompok ini dikenali sebagai Atheism

Walaupun asal usul umat Islām bermula sejak zaman Nabī Muḥammad iaitu pada abad ketujuh, umat Islām seperti juga orang Yahudi dan orang Kristian, turut mendapati asal usul agama mereka (Islām) berpunca daripada Tuhan yang Esa (Allāh) melalui rangkaian utusan kenabian. Oleh yang demikian, umat Islām menegaskan bahawa tradisi Yahudi-Kristian sebenarnya adalah tradisi Yahudi-Kristian-Islām lantaran ketiga-tiga nabi yang membawa ajaran ini sebenarnya berasal daripada keturunan Nabī Ibrāhīm, nabi pertama yang menerima wahyu dari Tuhan. Oleh itu, mereka berkongsi keimanan yang sama berteraskan ajaran Nabī Ibrāhīm dalam soal keimanan kepada Tuhan, nabi, wahyu, umat yang diberikan amanah Allāh dan tanggungjawab moral. Manakala orang Yahudi dan orang Kristian pula mempercayai bahawa pertalian keturunan mereka dengan Nabī Ibrāhīm dan Sārah adalah menerusi Nabī Isḥāq. Umat Islām pula mempercayai pertalian mereka adalah melalui Nabī Ismā‘īl, anak lelaki pertama Nabī Ibrāhīm dan Hājr. Islām dan Kristian percaya pada Tuhan yang Esa iaitu Allāh. Jadi, tidak hairan mengapa orang-orang Kristian menyebut Tuhan dengan panggilan Allāh   

Orang-orang Islām tidak mempunyai hak khusus dalam menggunakan perkataan Allāh kerana agama Kristian juga mempunyai kelayakan buat menggunakan perkataan Allāh dalam urusan ibadat mereka. Mereka percaya kepada Allāh seperti umat Islām mempercayai Allāh. Hal ini berlaku semenjak zaman sebelum Nabī Muḥammad menyampaikan kepercayaan yang terakhir iaitu Islām. Sesiapa saja yang meyakini bahawa Allāh adalah Tuhan maka mereka boleh menggunakan perkataan itu dalam urusan kehidupan mereka.   

Dan sesungguhnya jikalau engkau wahai Muḥammad menanyakan kepada mereka yang musyrik itu, siapa yang menurunkan hujan dari langit, lalu ia menghidupkan dengan hujan itu tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah mati. Sudah tentu mereka akan menjawab, Allāh. Katakanlah wahai Muḥammad, al-ḥamd lillāh sebagai bersyukur kerana pengakuan mereka yang demikian, bahkan kebanyakan mereka tidak menggunakan akal untuk memahami tauhid.[2] Adalah suatu kebanggaan jika ada penganut agama selain daripada agama Islām mengakui dan menggunakan nama Allāh sebagai Tuhan. 

Islām sungguh menjadikan manusia mencapai kepandaian yang luar biasa. Kekuatan intelek manusia sangat mengagumkan apabila menerima Islām sebagai agama. Amaran dari al-Qur’ān agar manusia mencintai ilmu bukan sekadar permainan sebaliknya adalah suatu kewajipan. Tiada suatu teks dalam al-Qur’ān mahupun al-adīth sahih menghalang manusia yang bukan Islām menggunakan perkataan Allāh sebagai nama Tuhan. Begitu Islām diturunkan untuk mengajar manusia bahawa Tuhan itu satu, Tuhan itu adalah Allāh Tuhan semesta alam, Tuhan bagi seluruh umat manusia.

[1] Ṣaḥīḥ Muslim. [2] Qur’ān 20:29:63.


Nov 21 2010

Berdoa Selepas Solat

Menetapkan doa selepas solat bersama imam adalah amalan yang tidak sepatutnya dilaksanakan oleh umat Islām yang mendakwa cinta kepada Rasūl Allāh kerana ia bukan petunjuk dari Nabī dan tidak pula terdapat sebarang hadis yang sahih menyentuh akan perkara tersebut. Amalan ini tidak pasti dari mana sumber sebenarnya. Barangkali ia berdasarkan daripada hadis yang lemah atau juga kelompok-kelompok tertentu yang mendakwa mereka adalah pencinta Rasūl Allāh. Kenyataan mereka ini hanya boleh diterima oleh orang yang kurang ilmu agama sahaja. 

Perbuatan ini hanya bersumberkan hadis yang lemah dan mengambil ayat al-Qur’ān sebagai hujah. Walaupun berdoa jelas suatu amalan yang digemari oleh Allāh, namun begitu, umat tidak sepatutnya mengabaikan petunjuk dari Nabī lantaran hanya beliau sahaja yang paling memahami pengertian al-Qur’ān. Mungkin boleh diterima dengan akal membaca doa selepas solat adalah suatu perkara yang baik, akan tetapi umat harus memahami, semua perkara yang baik tidak akan ditinggalkan oleh Nabī dan para Ṣaḥābah. 

Riwayat yang menyatakan bahawa doa yang paling digemari oleh Allāh ialah doa yang dibaca pada waktu akhir malam dan setiap akhir solat fardu adalah hadis yang lemah dan ia bertentangan dengan hadis sahih. Bagi mereka yang mencintai Rasūl Allāh sepatutnya berpegang teguh kepada hadis sahih dan bukan hadis yang lemah. Bahkan, mereka yang menolak hadis sahih setelah diberikan penerangan kepada mereka, bisa dilihat sebagai golongan manusia yang memusuhi Allāh dan Rasūl Allāh. Mereka hanya menjadikan akal dan hawa nafsu sebagai panduan.  

Ajaran daripada Nabī sangat jelas telah pun dirakamkan dalam hadis sahih. Nabī telah mengajarkan kepada umat apa yang hendak dibaca selepas solat. Para Ṣaḥābah adalah sebaik-baik pengikut Rasūl Allāh dan kemudian sikap tersebut dilakukan juga oleh generasi selepas mereka. Golongan yang hebat ini apabila mereka selesai mendirikan solat bersama imam, mereka lantas beredar melakukan urusan dunia masing-masing, namun begitu terdapat juga yang tinggal untuk melakukan zikir dan sudah pasti zikir yang mereka baca adalah apa yang diajarkan oleh Nabī sahaja dan mereka melakukan sendirian. 

Walaupun membaca doa selepas solat secara berjemaah dilakukan oleh ramai manusia hari ini, bukan bermakna itu adalah suatu amalan yang paling baik dan mesti dilakukan. Tidak, amalan yang paling baik dalam agama adalah amalan yang berdasarkan sumber yang sahih dan bukan pandangan daripada para ulama atau imam mazhab. Lihat para Ṣaḥābah, selepas sahaja salam, lantas mereka pun beredar. Meneladani para Ṣaḥābah adalah suatu perilaku yang menggalakkan kerana mereka sangat benci akan perkara bidaah iaitu sesuatu yang tidak diajarkan oleh Nabī. 

Terang di sini bahawa membaca doa secara berjemaah selepas solat fardu bukan dari petunjuk Rasūl Allāh. Apa yang diajarkan oleh Rasūl Allāh ialah membaca doa sebelum memberi salam iaitu selepas membaca tahiyat dan perkara ini adalah bersumberkan hadis yang sahih. Malang sekali, sesuatu yang disuruh atau dibenarkan oleh Rasūl Allāh tidak pula umat mahu mengamalkan. Sebaliknya, mereka bersungguh-sungguh dalam perkara yang tidak berdasarkan sumber yang sahih atau pandangan dari sumber yang tidak pasti dan meragukan. 

Umat Islām dilarang sama sekali mengamalkan sesuatu ibadat tanpa mengetahui terlebih dahulu dari mana sumber tersebut. Maksud di sini adalah mempelajari ilmu adalah wajib, tidak boleh melakukan taklid. Sesuatu amalan mesti berdasarkan sumber yang sahih. Al-Qur’ān memaklumkan, dan jangan kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentang sesuatu perkara. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, kesemuanya akan diminta bertanggungjawab.[1] Apa yang menjadi penyakit bagi umat Islām hari ini adalah malas dalam menimba ilmu dan mereka hanya sibuk dengan membaca zikir atau doa dari hadis-hadis yang lemah. 

Andai kata terdapat pandangan manusia yang menyatakan bahawa tidak membaca doa selepas solat berjemaah adalah suatu sikap yang sombong terhadap Allāh, pendapat ini hanya menurut hawa nafsu daripada mereka yang jahil dalam agama. Orang yang sombong kepada Allāh adalah orang yang tidak melakukan solat lantaran solat itu sendiri adalah doa. Nabī merupakan manusia yang paling sempurna pun tidak membaca doa selepas salam secara berjemaah bersama para Ṣaḥābah kecuali dalam urusan pembelajaran, mengapa pula ia dianggap suatu sikap yang sombong terhadap Allāh. 

Umat Islām menghendaki mengerjakan apa yang diajarkan oleh Nabī dan menjadikan beliau sebagai ikutan yang paling utama. Apa yang pasti mengenai pembacaan doa adalah membaca selepas tahiyat yakni sebelum memberi salam, itu pun andai mahu membaca, dan bukan suatu kesalahan seandainya enggan membaca lantaran mendirikan solat itu sudah memadai. Apa yang pelik, tempat yang disuruh baca ditinggalkan sebaliknya mengerjakan pula di tempat yang tidak disuruh dan beranggapan orang yang tidak membaca doa selepas salam adalah perbuatan yang salah. 

Menurut kenyataan yang sahih, doa yang diajarkan oleh Nabī untuk dibaca selepas tahiyat memiliki jumlah yang banyak, akan tetapi tidak satu pun dijadikan amalan oleh umat Islām hari ini. Lihat hadis tersebut dalam kitab sahih al-Bukhārī dan Muslim untuk mengetahui perkara yang patut. Jalan yang paling sempurna adalah merujuk kembali pada hadis yang sahih kemudian tinggal segala ibadat yang bersumberkan hadis lemah. Berhati-hati dari melakukan bidaah kerana setiap amalan yang bukan dari tunjuk ajar Nabī adalah suatu amalan yang sangat dilarang.

[1] Qur’ān 15:17:36.


Nov 11 2010

Cara Melakukan Rukuk

Apabila Nabī habis membaca al-Qur’ān beliau akan berhenti sejenak sebelum melakukan rukuk. Jelas di sini Nabī tidak terus tergesa-gesa melaksanakan rukuk selepas pembacaan al-Qur’ān. Ibn Qayyim menjelaskan bahawa berhenti sejenak itu adalah selama satu tarikan nafas. Adalah tidak sewajarnya jika seseorang itu melakukan rukuk tanpa berhenti sejenak. Nabī mengajarkan agar menyempurnakan setiap gerakan seumpama mana yang beliau tunjuk. Dalam perkara ini, ramai sekali tidak mengambil berat. Kadangkala para imam juga mengabaikan tunjuk ajar Nabī. 

Setelah berhenti seketika lebih kurang satu tarikan nafas, baru Nabī mengangkat tangan kanan dan kiri bersama-sama seumpama mengangkat tangan ketika takbir pada permulaan solat. Mengangkat tangan semasa hendak rukuk merupakan pergerakan yang sahih dan tidak perlu ragu akan perkara tersebut. Nabī mengangkat tangan apabila hendak rukuk dan bangun dari rukuk. Cara ini adalah pendapat yang paling kuat dan ia dipersetujui oleh kalangan ahli hadis dan ahli fikah. Imām Mālik sangat bersetuju dengan hadis ini. Jadi, tidak mengangkat tangan adalah pandangan yang sangat lemah. 

Ketika Nabī mengangkat tangan beliau mengucapkan Allāh Akbar kemudian beliau melakukan rukuk. Sesiapa yang tidak mengangkat tangan, justeru itu, solat mereka itu suatu yang salah dan tidak seperti cara Nabī mengerjakan solat. Nabī pernah menyuruh orang supaya melakukan takbir ketika hendak rukuk, Nabī berkata, sesungguhnya solat seseorang tidak sempurna sebelum menyempurnakan takbir, dan rukuk dengan meletakkan tangan di atas lutut kemudian tetap serta selesa dalam keadaan tulang belakang mapan dan lurus. Hadis ini diriwayatkan oleh Abū Dāwūd dan Nasā’ī. 

Imām al-Bukhārī meriwayatkan, Nabī meletakkan kedua telapak tangan beliau pada kedua-dua lutut. Hadis ini sangat mudah untuk difahami iaitu meletakkan tangan pada lutut bukan di atas paha atau di bawah lutut. Nabī memerintahkan kepada para Ṣaḥābah supaya melakukan hal sedemikian. Sesiapa yang melakukan selain daripada tunjuk ajar Nabī dianggap solat itu tidak sempurna kerana ini adalah bentuk arahan daripada Nabī dan tidak boleh mengerjakan selain dari tunjuk ajar Nabī. Sewajarnya, umat mengambil berat soal solat kerana ia sangat penting dalam agama. 

Imām al-Bukhārī meriwayatkan, Nabī menekankan kedua tangan pada kedua lutut seolah-olah beliau menggenggam kedua-dua lutut. Ḥākim meriwayatkan, Nabī merenggangkan jari-jari beliau. Apabila terdapat orang yang mengerjakan solat dengan cara yang tidak betul, lantas Nabī berkata, jika kamu rukuk, letak kedua tangan kamu pada kedua lutut kamu kemudian renggang jari-jari kamu, kemudian tenang hingga tulang belakang kamu mantap di tempatnya. Tirmidhī meriwayatkan, Nabī menjauhkan kedua siku daripada dua rusuk beliau. 

Al-Bayhaqī meriwayatkan, bila Nabī rukuk, beliau pun meluruskan dan meratakan punggung beliau. Ṭabarānī meriwayatkan, sehingga bila air dituangkan di atas punggung beliau, air tersebut tidak akan bergerak. Kepada orang yang melakukan kesalahan dalam solat, Nabī berkata, jika kamu rukuk letak kedua tangan kamu pada kedua lutut kamu dan meluruskan punggung kamu serta tekan tangan kamu untuk rukuk, hadis diriwayatkan oleh Aḥmad dan Abū Dāwūd. Seterusnya, Nabī tidak mendongakkan dan tidak pula menundukkan kepala beliau tetapi tengah-tengah antara keadaan tersebut. 

Bila seseorang dalam keadaan rukuk, menghendaki tenang dan jangan pula mengerjakan rukuk dalam keadaan tergesa-gesa. Dalam hal seumpama ini, kadangkala terdapat imam yang solat tergopoh-gapah sehingga para jemaah tidak sempat menghabiskan pembacaan mereka. Walaupun begitu, jemaah tidak mengambil peduli akan hal tersebut. Imam tidak pula pernah diberikan nasihat. Seolah-olah jemaah setuju dengan perbuatan imam tersebut. Sungguh, solat seperti ini adalah sangat dilarang oleh Nabī. Imam sepatutnya tidak melakukan kesalahan sedemikian.  

Nabī pernah bersabda, menyempurnakan rukuk dan sujud kamu. Demi Tuhan yang jiwa aku berada di tangan-Nya, aku benar-benar berupaya melihat kamu dari balik punggung aku ketika kamu rukuk dan sujud. Jelas kelihatan di sini bahawa Allāh telah mengurniakan mukjizat kepada Nabī untuk melihat serta membetulkan solat umat manusia. Oleh itu, tiada alasan mengapa umat tidak melaksanakan solat seperti mana yang telah Nabī ajar. Umat tidak selamat sekiranya mereka tidak mengambil berat dalam soal solat kerana ia adalah perkara yang sangat penting dalam kehidupan sebagai Muslim. 

Nabī pernah melihat orang yang melakukan rukuk dengan tidak sempurna kemudian beliau berkata, seandainya orang ini meninggal dalam keadaan begitu, dia mati di luar agama Muḥammad. Perhatikan di sini, walaupun seseorang itu mendirikan solat tetapi tidak pula melaksanakan rukuk dengan betul, bermakna dia bukan termasuk dari umat Muḥammad. Betapa sia-sia amalan seseorang itu yang begitu rajin ke masjid kemudian begitu banyak sekali mendirikan solat sunat, dan berdiri lama dalam solat, tetapi apa guna semua itu jika tidak dilakukan dengan cara yang betul seperti tunjuk ajar Nabī 

Pencuri yang paling jahat itu ialah orang yang melaksanakan pencurian dalam sembahyang iaitu tidak menyempurnakan rukuk dan sujud. Nabī pernah menyaksikan orang yang tidak melaksanakan rukuk dan sujud dengan punggung yang lurus. Ketika sahaja selesai solat, beliau pun bersabda, wahai kaum Muslimin, sesungguhnya tidak sah sembahyang orang yang tidak melakukan rukuk dan sujud dengan meluruskan punggung. Ramai sekali umat Islām itu yang tidak mengambil peduli akan kepentingan meluruskan punggung ketika mengerjakan rukuk. Sewajarnya, perkara ini diberikan perhatian.


Nov 1 2010

Bacaan Sebelum Azan

Islām menyuruh umat bila masuk waktu sembahyang menghendaki menyerukan azan dengan tujuan memanggil Muslimin datang ke masjid untuk menunaikan solat berjemaah. Sungguh solat berjemaah ialah suatu amalan yang tidak boleh dipandang ringan. Solat berjemaah itu mesti ditunaikan apabila seseorang mendengar akan azan dan pula sedang berhampiran dengan masjid. Seseorang yang sengaja tidak mahu mengerjakan solat berjemaah apabila mendengar azan, maka solat bersendiri tidak akan menjadi sempurna malahan ada pendapat ulama mengatakan solat tidak sah.

Nabī telah pun meninggalkan ajaran Islām yang begitu indah sekali dan ia mudah untuk memperoleh kefahaman melalui sumber yang sahih. Nabī juga memberi pesan kepada umat agar jangan berpegang selain al-Qur’ān dan hadis. Inilah dua sumber utama bagi umat Islām memperoleh keselamatan hidup di dunia mahupun akhirat. Setiap ajaran Islām kelihatan begitu jelas sekali melalui kedua-dua sumber tersebut. Apa yang dimaksudkan di sini adalah semata-mata berpegang pada sumber yang sahih. Islām mengajarkan kepada umat agar meninggalkan segala keraguan. 

Memanggil umat untuk mengerjakan solat merupakan suatu amalan yang dituntut oleh Islām. Ia telah dilakukan sejak zaman Nabī lagi dan dilakukan juga dari satu generasi ke satu generasi sehingga kini. Tanpa ragu, azan ialah suatu amalan yang sahih dan sewajarnya umat mengucapkan azan. Tetapi apa yang menjadi kelemahan di sini ialah bila saja muazin melafazkan azan, mereka menambah kaedah pembacaan yang telah diajarkan oleh Nabī. Seperti membaca pujian buat Allāh atau selawat ke atas Nabī. Walaupun bacaan ini adalah bacaan yang baik tetapi tidak kena pada tempat. 

Setiap kali Bilāl melafazkan azan, beliau tidak pernah menambah ataupun mengurangkan mana-mana kalimah yang diajarkan oleh Nabī baik sebelum memulakan azan mahupun selepas azan kerana dalam Islām terdapat susunan di mana susunan itu sendiri disusun oleh Nabī. Nabī mengajarkan kepada umat apabila melakukan sesuatu, baca begini atau begitu, seperti dalam solat, ketika rukuk ada bacaan yang sendiri begitu juga ketika sujud, duduk antara dua sujud dan yang lain-lain sebagainya. Tiada panduan yang lebih baik dari petunjuk Nabī. Jangan pula umat mengubah ajaran Nabī menurut perasaan. 

Kadangkala muazin yang wujud pada hari ini, sebelum mereka mengucapkan azan, mereka terlebih dahulu melafazkan pujian kepada Allāh berserta selawat ke atas Nabī. Walaupun kelihatan ucapan itu adalah perkataan yang baik akan tetapi manusia itu tidak sepatutnya menambah sebarang warna dalam urusan ibadat dengan tujuan untuk menambahkan keindahan. Adapun perbuatan sedemikian seolah-olah menyatakan bahawa lukisan agama yang diberikan warna oleh Nabī itu masih belum sempurna dan masih belum indah. Tidak terdapat hadis yang merakamkan bacaan sebelum mengucapkan azan. 

Islām adalah agama yang seimbang, dan padanya, terdapat waktu untuk melaksanakan sesuatu. Pada waktu solat tiada zikir yang lebih baik daripada mengerjakan solat. Pada waktu azan tiada zikir yang lebih bagus daripada mengulangi perkataan azan selepas ucapan muazin. Imām al-Bukhārī telah pun meriwayatkan sebuah hadis mengenai perkara ini, apabila muazin memanggil untuk solat, seseorang menghendaki mengulangi apa yang diucapkan oleh muazin. Apabila waktu azan telah selesai, umat dianjurkan membaca doa. Semua ini jelas dari sumber yang sahih. 

Membaca doa selepas azan telah pun diajarkan oleh Nabī. Jadi, adalah lebih utama memilih bacaan doa yang diajarkan oleh Nabī dari memilih bacaan yang datang dari sumber lain. Namun begitu, tidak salah jikalau seseorang itu ingin membaca doa dari hati naluri masing-masing. Sesungguhnya, Allāh mendengar semua jenis doa tidak kira dari apa bahasa sekali pun. Kelihatan jelas sekali di sini bahawa dalam agama Islām itu terdapat waktu yang tertentu untuk melakukan sesuatu. Apa-apa amalan yang jelas dengan waktu maka umat menghendaki menurut, kerana itu adalah yang paling baik. 

Tentang membaca segala jenis pujian kepada Allāh dan selawat ke atas Nabī sebelum mengucapkan kalimah Allāh Akbar iaitu kalimah yang pertama dalam azan, tidak pula terdapat sebarang hadis yang menganjurkan perkara tersebut. Walaupun ucapan itu merupakan kalimah suci, Nabī lebih tahu apa yang hendak diucapkan dan bila waktu paling baik buat mengucapkan. Oleh kerana itu, urusan agama adalah apa yang diajarkan oleh Nabī. Hanya beliau sahaja yang layak untuk menetapkan sesuatu dan beliau tidak akan pernah berdusta kepada Allāh. 

Adalah tidak sepatutnya umat menambah sesuatu amalan yang sudah jelas diajarkan oleh Nabī. Soal azan ini tidak memerlukan sesiapa membuat ijtihad kerana ia tidak mengelirukan dan hadis mengenai azan mudah untuk difahami. Nabī telah menyuruh seseorang itu meninggalkan semua urusan duniawi apabila mendengar seruan azan, menyambut panggilan itu adalah suatu kewajipan bagi semua lelaki Muslim yang berkebolehan buat sembahyang berjemaah di masjid. Namun begitu, Islām memberikan pengecualian kepada mereka yang uzur atau terhalang oleh sesuatu. 

Tidak sewajarnya seseorang yang mengaku mengikuti ajaran Nabī melafazkan sesuatu sebelum azan seumpama kebanyakan muazin melakukan, akan tetapi umat diberikan galakan membaca doa selepas azan. Keindahan Islām sepatutnya didatangkan penjagaan dengan bersungguh-sungguh. Adalah suatu kewajipan bagi umat memelihara kesucian Islām. Setiap penambahan yang dilakukan tanpa terdapat sebarang dalil yang sahih, itu semua hanya akan merosakkan keindahan Islām. Jika hal ini berterusan, maka tidak mustahil umat menjadi sangat mundur kerana jauh dari pertolongan Allāh.  


Oct 21 2010

Salafī Bukan Modenis

Jalan Salafī merupakan jalan sunnah yang dihidupkan semula setelah ia ditinggalkan oleh kebanyakan umat Islām hari ini. Menganggap fahaman ini sebagai suatu pemikiran yang baru adalah tidak betul. Pada punca ajaran Islām itu adalah daripada Rasūl Allāh. Kemudian lahir banyak aliran serta mazhab sehingga umat menjadi terkeliru dengan apa yang sesungguhnya. Orang ramai hari ini tertanya-tanya apa perbuatan yang mereka buat ini adalah cara sebenar oleh Rasūl Allāh atau tidak. Misalan, apa ada doa qunūt pada solat ub atau tidak. Jadi, Salafī hanya mengembalikan semula kepada asal.

Menyandarkan diri terhadap Salafī adalah seperti menyandarkan diri terhadap jalan ulama salaf dalam keimanan, keyakinan, fikah, pemahaman, ibadat, tingkah laku, pemerintahan, dan juga penyucian diri. Salafī bukan kelompok lantaran dalam Islām itu tiada kelompok selain kelompok Rasūl Allāh sahaja.[1] Pengertian kelompok berupaya dilihat dalam al-Qur’ān, wahai para rasul, makan dari makanan yang baik-baik dan mengerjakan amal yang soleh. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu buat. Sesungguhnya agama tauhid ini ialah agama kamu semua, agama yang satu dan Aku merupakan Tuhan kamu maka bertakwa kepada Aku. Kemudian pengikut-pengikut rasul itu menjadikan agama mereka berpecah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka masing-masing. Maka biar mereka itu dalam kesesatan mereka sampai suatu waktu. Adakah mereka mengira bahawa harta dan anak-anak yang Kami beri pada mereka itu bererti bahawa Kami bersegera menganugerahkan kebaikan-kebaikan pada mereka. Tidak, sebenarnya mereka tidak menyedari.[2]

Menyatakan Salafī adalah kelompok modenis, itu merupakan tuduhan yang tersasar. Salafī ialah suatu jalan yang hanya mempraktikkan ajaran Islām menurut sumber yang sahih sahaja tanpa terikat dengan segala pandangan mazhab. Namun pada masa yang sama, Salafī tidak menolak mazhab kerana semua imam mazhab adalah Salafī. Oleh kerana imam mazhab bukan orang yang sempurna maka kesilapan yang dilakukan oleh mereka telah ditemui pada kemudian hari. Para imam itu telah berusaha dengan bersungguh-sungguh dalam mencari kebenaran.

Menyamakan Salafī dengan ajaran Rifā‘ah Rāfi‘ al-Ṭahṭāwī adalah suatu tindakan yang sembarangan tanpa melalui proses menyeluruh. Salafī tidak boleh disamakan dengan ajaran al-Ṭahṭāwī lantaran ia sangat berbeza sama sekali. Salafī tidak pernah menghalalkan apa yang diharamkan oleh Rasūl Allāh sedangkan al-Ṭahṭāwī telah membenarkan tari-menari yang bercampur lelaki dan perempuan. Salafī tidak boleh dianggap sebagai modenis sebaliknya al-Ṭahṭāwī merupakan modenis yang sebenarnya. Kenyataan bahawa Salafī adalah modenis merupakan pandangan yang tidak betul.

Seandainya ada golongan menyatakan bercampur lelaki dan perempuan dalam suatu majlis tidak salah dari segi perundangan Islām, tafsiran ini adalah bertentangan dengan apa yang dikatakan oleh Rasūl Allāh. Menurut sebuah hadis yang sahih sudah jelas terdapat larangan buat manusia untuk melakukan zina. Tidak mungkin keramaian yang bercampur lelaki dan perempuan itu tidak mempunyai sebarang perasaan untuk tidak melakukan zina atau bebas daripada memikirkan perkara tersebut. Zina bukan setakat melakukan hubungan seks akan tetapi melihat sesuatu yang dilarang juga adalah zina.

Rasūl Allāh berkata, setiap manusia memiliki potensi untuk berzina, maka dua mata berzina dan zina itu adalah melihat, dua tangan melakukan zina dan zina itu adalah memegang, dua kaki berzina dan zina itu adalah berjalan, mulut berzina dan zina itu adalah mencium, hati berzina dan zina itu adalah suka dan mengangan-angankan, sedang kemaluan membenarkan yang demikian atau membohongkan hal itu. Oleh demikian itu, tidak terdapat sebarang ruang yang membenarkan percampuran lelaki dan perempuan yang bukan muhrim dibenarkan dalam sesuatu majlis.[3]

Keistimewaan para ulama salaf ialah mereka menjadikan kehidupan mereka berdasarkan al-Qur’ān dan hadis. Kesungguhan mereka dalam urusan agama telah pun menjadikan mereka sebagai golongan yang menjadi kebanggaan bagi umat Islām. Pengorbanan yang mereka beri kepada agama merupakan suatu sumbangan yang tidak ternilai. Ulama salaf tidak menghiraukan apa jenis rintangan yang bisa menghalang mereka daripada terus menjaga kesucian agama Islām. Kelakuan ulama salaf yang wajar diikuti oleh penganut Islām ialah tidak mencari sebarang pertentangan terhadap al-Qur’ān dan hadis. Kesungguhan para ulama salaf dalam memelihara ajaran al-Qur’ān begitu menjulang sekali. Mereka sangat membenci kepada bidaah dan menurut mereka bidaah adalah kesesatan yang menghancurkan umat Islām. Sewajarnya, umat meneladani kehidupan para ulama salaf. Perjalanan mereka itu di atas jalan Allāh begitu jelas sekali sehingga mereka mencapai kejayaan yang belum pernah dimiliki oleh mana-mana bangsa pada sebelum atau selepas mereka. Para ulama salaf adalah sebaik-baik generasi yang mengamalkan ajaran Islām.[4]

Kewajipan umat Islām hari ini adalah bersungguh-sungguh mengenali ajaran Islām yang sebenarnya. Bukan suatu yang susah untuk mendapatkan maklumat yang sahih. Hanya ilmu sahaja yang berupaya mengeluarkan manusia dari kekeliruan. Al-Qur’ān menyatakan bahawa setiap apa yang terkandung padanya adalah tanpa keraguan. Hanya buku ini sahaja yang digunakan pada zaman Rasūl Allāh. Para Ṣaḥābah sangat memelihara sunnah dan tidak suka kepada segala bentuk bidaah. Salafī adalah jalan yang diamalkan oleh para Ṣaḥābah dan Salafī bukan modenis.

[1] Nūrī, Fāiz, Jalan Ulama Salaf, (Makalah Amanat: Jul 1, 2010). [2] Qur’ān 18:23:51-56. [3] Nūrī, Fāiz, Pemikiran Yang Bertentangan, (Makalah Amanat: Sep 1, 2010). [4] Nūrī, Fāiz, Generasi Ulama Salaf, (Makalah Amanat: Jun 21, 2010).  


Oct 11 2010

Sumber Yang Lemah

Mana-mana pandangan para imam mazhab yang bertentangan dengan hadis sahih maka umat mesti meninggalkan pandangan tersebut dan kembali berpegang kepada hadis sahih yang sudah pasti datang daripada Nabī. Mengamalkan pengajaran Islām yang sebenarnya itu ialah berpandukan ajaran Nabī. Sesungguhnya, Nabī tidak akan pernah berdusta kepada Allāh. Umat harus memahami bahawa tidak seorang pun dari para imam mazhab itu membenarkan orang ramai taklid kepada mereka atau selain mereka. Malangnya, pengikut para mazhab begitu bersungguh dengan fahaman masing-masing.[1] 

Para pendukung mazhab sepatutnya tidak keterlaluan dalam menjalani urusan ibadat. Memandangkan mereka ini adalah golongan yang memiliki ilmu agama serta dipandang mulia oleh masyarakat, maka sewajarnya mereka itu berlapang dada menerima segala nasihat yang berupaya menyelamatkan umat tersasar daripada jalan yang lurus. Jangan lantaran kedudukan dan pengaruh kemudian pula sanggup melakukan pendustaan terhadap Rasūl Allāh, kelak menjadi mangsa adalah umat yang kecetekan ilmu berhadapan dalam kekeliruan dan kebingungan. 

Seandainya masyarakat puas dengan taklid terhadap para imam mazhab dan tidak berhasrat mengubah amalan yang bertentangan dengan hadis sahih semata-mata menganggap pertimbangan imam mazhab adalah muktamad, maka sikap seperti ini tidak ubah seperti sikap ahli kitab yang begitu bersungguh-sungguh mengikuti fikiran para pendeta mereka dan mereka sanggup pula menolak segala apa yang diperintahkan oleh Allāh dan para nabi Allāh. Bagi mereka pendapat para pendeta tidak boleh diubah dan itu adalah keputusan yang muktamad. Ahli kitab itu termasuk golongan yang sesat. Dan apabila dikatakan kepada mereka, ikut apa yang telah diturunkan Allāh, mereka menjawab, tidak. Akan tetapi kami sekadar mengikuti setiap yang telah kami mendapati daripada perbuatan nenek moyang kami. Adakah mereka itu akan mengikuti juga walaupun nenek moyang mereka tidak mengetahui suatu apa pun dan tidak memperoleh petunjuk.[2] Sesungguhnya, apa sahaja pekerjaan ibadat yang bertentangan dengan sunnah merupakan kelumrahan yang dikhayalkan oleh manusia kemudian mereka itu sengaja mengatakan bahawa itu adalah pandangan dari imam mazhab.[3] 

Perkembangan ilmu Islām dapat dilihat melalui proses sejarah. Selepas kematian Rasūl Allāh, maka telah muncul pelbagai unsur yang menyesatkan. Baik individu mahupun kelompok. Oleh kerana al-Qur’ān telah pun dipelihara dengan baik melalui hafalan maka adalah mustahil ingin mengubah atau menambahkan ayat-ayat al-Qur’ān. Jadi, cara yang paling baik untuk menyesatkan umat Islām adalah dengan menciptakan hadis palsu. Pada mulanya, hadis belum dibukukan dengan cara yang sepatutnya. Hadis yang sahih hanya diingat oleh segelintir ulama sahaja. 

Hal ini dapat dilihat di mana pengikut mazhab Ḥanafī percaya bahawa meletakkan tangan di atas dada adalah bukan perilaku solat Rasūl Allāh. Akan tetapi pandangan mereka terbukti salah pada kemudian hari. Menurut sumber sahih, satu-satunya adalah meletakkan tangan di atas dada sahaja yang sungguh diterima sedangkan yang lain tidak mempunyai sebarang dalil yang sah daripada Rasūl Allāh. Setelah memperoleh pengetahuan sedemikian justeru adalah wajib bagi seluruh umat tidak kira apa mazhab mereka agar berpegang hanya kepada yang sahih sahaja. 

Walaupun mengucapkan basmalah dengan nyaring pada waktu membaca al-Fātiḥah boleh diterima, sebenarnya ini kurang tepat. Memang betul Rasūl Allāh pernah mengucapkan basmalah dengan kuat akan tetapi itu dilaksanakan sebelum hijrah. Ketika di Madīnah Rasūl Allāh mengucapkan basmalah dengan perlahan sehingga tidak terdengar oleh para Ṣaḥābah. Kemudian amalan ini diteruskan oleh para Ṣaḥābah. Mereka tidak lagi membaca basmalah dengan kuat. Melalui peristiwa ini dapat dilihat bahawa pembawaan terkini Nabī adalah yang paling baik untuk dijadikan amalan. 

Umat Islām dilarang sama sekali melakukan suatu amal ibadat yang tidak berdasarkan sunnah. Apa pun yang dikerjakan baik amalan fardu mahupun sunat mesti melakukan seperti mana yang Nabī ajar kemudian pula diikuti oleh para Ṣaḥābah. Sila tinggal mana-mana amalan yang bertentangan dengan sunnah walaupun ia merupakan pandangan yang masyhur. Jangan masih melakukan sesuatu amalan apabila sudah jelas ia bersumberkan hadis yang lemah setelah didatangkan hadis yang sahih lantaran hadis sahih merupakan perbuatan Nabī yang sah yang tidak memiliki sebarang keraguan. Kebanyakan pengikut mazhab tidak berkeinginan untuk mengubahkan persepsi mereka mengenai perkara ibadat, sebaliknya sering menganggap akan kebenaran adalah milik mereka. Kesungguhan dalam mengikuti ajaran para Imām adalah suatu yang patut diberikan pujian kerana ia adalah jalan Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, akan tetapi merenung dan mentafahusi setiap ibadat yang bersandarkan kepada sumber lemah adalah keutamaan mustahak yang perlu diberikan penilaian semula agar perbincangan menuju kepada ketepatan dan kebenaran akan tercapai.[4] 

Sekarang ini sepatutnya tidak timbul lagi kekeliruan di kalangan umat Islām kerana semua hadis sahih telah dibukukan dengan baik dan tersusun. Sebaiknya setiap individu Islām selain memiliki al-Qur’ān menghendaki juga memiliki kitab sahih al-Bukhārī dan Muslim. Ketiga-tiga kitab ini adalah sebaik-baik sumber yang boleh dijadikan rujukan. Islām bukan kepercayaan yang mengelirukan kerana tiada keraguan dalam pedoman Islām. Segala kelemahan tidak akan pernah mampu mengatasi kebenaran. Umat yang kuat tidak akan menjadikan sumber yang lemah sebagai pegangan.

[1] Nūrī, Fāiz, Taklid Tidak Dibenarkan, (Makalah Amanat: Jun11, 2010). [2] Qur’ān 2:2:170. [3] Nūrī, Fāiz, Taklid Tidak Dibenarkan, (Makalah Amanat: Jun11, 2010). [4] Nūrī, Fāiz, Dengan Nama Allāh, (Makalah Amanat: Jun 1, 2010).